Lex van Somer - Ветер Небес

 


Лекс Ван Сомерен родился в Амстердаме в 1952 году. Уже в детстве он дебютировал в театре. Когда ему было восемь лет, его учителем стал величайший артист и комик Голландии Тоон Херманс.
В 1975 году Лекс получил диплом в области физического образования и начал изучать тайцзицюань, древние священные традиции танца и пантомимы, а также изучал возможности голоса в театре Роя Харта во Франции. Он выступал везде, от крупнейших театров Европы до частных мероприятий, от гала-концертов до церквей. Он пел и танцевал в Индии, выступал в Лиллехаммере во время Зимних Олимпийских Игр, несколько раз показывал свое шоу на Пикадилли в Лондоне.
В большинстве его композиций нет внятного текста, так он передает ограниченность речи. Он поет, используя только мелодические слоги, которые избавляют аудиторию от отвлечений ума и помогают ей слушать сердцем. Лекс называет это творческое выражение подвижного духа «языком его души».



"Most of his songs are without recognisable text, as it is his intention to transcend the limitation of speech. Instead he sings without a specific language, using only melodic syllables which remove the distraction of the mind and empower the audience to listen with the heart. Lex call this creative expression of moving spirit "his soul language.""
"Many people who have experienced Lex on stage call him a shaman artist of the West.
With his voice, his music and his presence as a performance artist and teacher he opens a space for the dimensions of the soul (soul-presence) enabling profound healing- and transformation processes."
"Lex van Someren's clowning is far removed from traditional slapstick routines. It explores the essence, the Tao, of clowning. He invites us on a journey to the mystic clown within."




Northern Sky. ein Song bei Lex van Someren aus der DVD Traumreise für die Seele, www.someren.de Das Einstellen der Filme von und mit Lex van Someren von Seiten RayanTV-Media geschieht mit der ausdrücklichen Zustimmung vom Urheber Lex van Someren.

Sync24 - новые горизонты.

ознакомиться с Sync24  можно на сайте
http://www.sync24.se/
https://www.facebook.com/sync24

За этим алиасом скрывается Дэниэль Рингстрём - одна вторая группы "Carbon Based Lifeforms" (CBL). Свой сольный альбом под названием "Source" ("Источник") он выпустил в 2007 году на всё том же лейбле "Ultimae". Любители CBL не смогут не уловить всё тот же глубокий саунд, красной нитью проходящий через весь сет. Данная компиляция имеет всё тот же астральный оттенок, и, вне всякого сомнения, идеально подходит для погружения в мир одиноких планет и затерянных миров.  а спустя пять лет выходит поистине шедевральный альбом «Comfortable Void». 

 Параллельно основному проекту пишет совершенно другую по настроению и атмосфере музыку.

Чуть позже, неожиданно для всех, Даниэль выпускает сборник своих работ написанных в период с 1996 по 2002 год, тем самым познакомив своих фанатов со своим ранним творчеством.

Sync24 - Oomph









Sync24 - White Pixels









Sync24 - Comfortable Void




Sync24 - Nevermind





Sync24 - Adrift In Time



 О музыке  Psybient 

Psybient («псайбиент», «сайбиент», «псибиент»,) — сокращение от psychedelic ambient (психоделический эмбиент) — жанрэлектронной музыки, который сочетает в себе элементы психоделик-транса, эмбиента, даунтемпо, даба, этнической музыки,музыки «нью-эйдж». Другие названия: ambient psytrance, ambient goa, psychill, psydub.

Для охарактеризования одного из аспектов стиля можно сказать, что это в 2—3 раза замедленный пситранс, как правило с менее выраженным ритмом. Впрочем только к этому жанр, безусловно, не сводится, а перекликается также с аспектами других вышеупомянутых стилей. Часто на медленную ритмическую основу (не обязательно битовую, часто используются синтезаторные или живые сеймплы с характерным «плавающим» звуком) накладываются эмбиентные элементы отфильтрованные и многократно обработанные эффектами для достижения наиболее психоделического звучания.

К псайбиенту относятся как чисто электронные произведения так и достаточно живые, в том числе с использованием инструментов различных народов мира, архаичных вокальных техник и элементов медитативного пения. Зачастую электроника переплетается с этникой и современными инструментами, включая в себя ритуальные и архаичные мотивы, космические синтезаторные звуки и обертонную музыку. Сайбиент обычно играют в чилауте, поскольку это не танцевальная, а скорее медитативная или релаксационная музыка. Отдельным подвидом можно вынести «ритуальный псибиент» отличающийся ритмически и более всего насыщенный этническими и медитативными элементами, при минимальном использовании электроники. Как следует из названия этот вид сайбиент-музыки используется для коллективных медитаций и ритуальных практик а также как фон для занятий йогой или цигуном.

Наиболее известные и характерные представители стиля — проекты Саймона Посфорда Shpongle (выходящего, однако, за рамки стиля во многих местах) и Younger Brother, Ott, израильский проект Shulman, немецкий Entheogenic, российские Koan,Chronos и Astropilot, украинский Zymosis, Astronaut Ape.  http://ru.wikipedia.org/wiki/Psybient

Представители  Psybient

• Abakus
• Aedem
• Aes Dana
• A.e.r.o.
• Alexander Daf
• Androcell
• AstroPilot
• Asura
• Bluetech
• Carbon Based Lifeforms
• Cell
• Celtic Cross
• Chronos
• Dj Papay
• E-Mantra
• Entheogenic
• Ephemeral Mists
• H.U.V.A. Network
• Harax
• Hinkstep
• Hol Baumann
• Ian Ion
• Ishq
• Kick Bong
• Kuba
• Kurbeats
• Mystical Sun
• Open System
• Ott
• PsyFactor
• Scann-Tec
• Shpongle
• Shulman
• Side Liner
• Solar Fields
• Sula Bassana
• Sundial Aeon
• Sync24
• U.O.K
• VRESNIT
• Will-O'-The-Wisp
• Yggdrasil
• Younger Brother
• Zero Cult
• Zoungla
• Zymosis
• Руда Нави

Индийская музыка. Система чакр. Каббала. а бал деть...

Бесполезно искать какие-либо анатомические образования, являющееся тем, что называется чакрами. Индийцы считают их тонкоматериальными объектами, познать которые возможно только в результате совершенствования в йоге. Это некие парапсихические конструкты, лишь проецирующиеся на определенные зоны организма и на функционально связанные органы и системы.

В исследовательской литературе проводились неоднократные попытки проинтерпретировать учение о чакрах в духе современных медико-биологических представлений о человеке. Например, Б. Л. Смирнов соотносит 7 главных чакр (общее количество чакр трудно подсчитать) с нервными сплетениями:

1) муладхара (находится в промежности) - промежностное сплетение;

2) свадхистана (находится в районе половых органов и мочевого пузыря) - поясничное сплетение;

3) манипура (находится в районе пупка) - солнечное сплетение;

4) анахата (находится в районе сердца) - сердечно-аортальное сплетение;

5) вишудха (находится у основания горла) - сплетение сонных артерий с каротидным тельцем;

6) аджна (находится в середине головы, напротив межбровья) - узлы 10-го и 5-го нервов;

7) сахасрара (верхняя часть головы) - головной мозг (Музыкальная эстетика стран Востока. М., 1967, с. 101).

Кроме того, различные авторы пишут о связях чакр с рефлекторными зонами, железами внутренней секреции и некоторыми органами. Обобщая подобные данные, можно соотнести чакры с функциональными системами организма, о которых говорится в древнекитайской медицине. Это позволит не только лишний раз убедиться, что китайское понимание строения человека достаточно близко теории древнего индийца, но и обнаружить скрытую внутреннюю структуру самой системы чакр.

Но упомянутых чакр - 7, а функциональных систем - 6. Дело в том, что седьмая чакра, сахасрара, по традиционному учению, стоит особняком от остальных и представляет собой образование более высокого уровня, отражающее свойства всех “низших” чакр. Последние, когда они изображаются в виде лотосов, имеют количество лепестков, не превышающее 16 (аджна - 2, вишудха - 16, анахата - 12, манипура - 10, свадхистана - 6, муладхара - 4), а эта - 1000. Шесть “низших” чакр объединены в квазизамкнутый комплекс двумя второстепенными каналами - пассивным, “лунным” (ида) и активным, “солнечным” (пингала) - и главным каналом, называемым сушумной и соединяющим указанный комплекс с сахасрарой (рис. 5.6.1).

Рис. 5.6.1

Итак, аджну можно соотнести с мозгом или, точнее, с функциональной системой мозга и “управителя сердца”, вишудху - с функциональной системой легких, анахату - сердца, манипуру - желудка, свадхистану - почек и муладхару - с функциональной системой печени.

Если чакры по данной корреляции расположить на базис-схеме, то их традиционный порядок перечисления составит гексанему (рис. 5.6.2). 

Рис. 5.6.2

Важно подчеркнуть, что этот порядок соответствует расположению чакр вдоль позвоночного столба и является путем циркуляции внутренней энергии по сушумне, иде и пингале. Указанная схема позволяет выявить еще один путь циркуляции энергии в чакрах, соответствующий порядку их расположения по кругу (ср. с порядком “взаимопорождения” стихий китайской натурфилософии). По-видимому, либо индийцы ничего не знали о подобных закономерностях взаимоотношений чакр, либо сведения о них принадлежали тайным наукам. Во всяком случае, имеется только один косвенный намек на связь чакр с эннеаграммой, а именно цикличность их традиционного порядка. Действительно, нарастание числа лепестков лотосов-чакр, начинающееся с 2 (аджна) и кончающееся 16 (вишудха), есть не что иное, как циклический сдвиг на один шаг традиционного порядка (рис. 5.6.3).

Рис. 5.6.3

Система чакр и спиральный звукоряд.

Если сравнить систему чакр со структурой “спирального” звукоряда, то можно обнаружить много интересного. Например, гексанема звукоряда и порядок чакр начинаются с одного пункта (ср. рис. 5.5.4, рис. 5.6.2). 

Рис. 5.5.4

13-я гармоника задает развертку остальных гармоник, а что же ее коррелят - чакра муладхара? В ней, по представлениям древних индийцев, находится Кундалини (букв. “свернутая кольцом”) - некая нераскрытая творческая сила, которую йоги стремятся пробудить. Кундалини мыслилась в виде змеи, свернутой кольцом в три с половиной оборота. При пробуждении она распрямляется, на первом этапе проходя вверх по сушумне через все остальные чакры вплоть до аджны, что на схеме соответствует развертке гармоник от 13-й до 3-й. Затем следует перемещение “змеиной силы” в сахасрару, механизм которого (включающий несколько фаз) описывается по более сложным схемам.

Есть еще одна музыкально-математическая закономерность системы чакр. Рассмотрим развертку гармоник от 3-й до 13-й как некий звукоряд, заполненный четвертьтоновыми интервалами. Такой звукоряд составит чуть больше 2 октав, или приблизительно 50 четвертьтонов. Если условно считать четвертьтона некими метрическими единицами, то получится своеобразная “линейка”, с помощью которой можно “измерить” всю систему чакр. Для этого на схеме человеческого тела следует отложить в логарифмическом масштабе 50 единиц этой “линейки” между муладхарой и аджной (см. рис. 5.6.1). При этом обнаружится, что промежуточные нечетные гармоники (f^#, d, b, e) укажут расположение остальных чакр, причем в точности по корреляциям схемы на рис 5.6.2.

Музыка и фонетика.

Музыка и фонетика в древней Индии рассматривались как явления одного порядка. Первые разработки математической теории музыки встречаются в сочинениях по фонетике и грамматике. Взаимное влияние фонетики и музыки прослеживается в теории и технических терминах. Так, например, “свара” - это и “звук” и “гласная”. Известно, что учение о чакрах определенным образом соотносилось с древнеиндийскими психолингвоакустическими учениями. Это видно хотя бы из факта корреляции лепестков чакр с буквами санскритского алфавита. Всего букв 50, и такое же количество лепестков имеют в сумме 6 чакр: 2 + 16 + 12 + 10 + 6 + 4 = 50. Если эти числовые значения отложить на линейке из 50 четвертьтонов, то они приблизительно укажут расстояния между чакрами (см. рис. 5.6.1; расстояние между аджной и вишудхой следует рассматривать как сумму их лепестков: 2 + 16 = 18).

Индийская музыкальная теория и каббалистическое учение.

Первоначальный индийский алфавит брахми содержал 22 знака. Возможно, он каким-то образом соотносился со звукорядом из 22 шрути. Считается, что брахми вышел из финикийского 22-буквенного письма. Сам финикийский алфавит (XII-X вв. до н. э.) до нас не дошел. О порядке букв в нем судят по производным от него этрусскому и древнееврейскому алфавитам. Последний составляет основу каббалистического учения, по которому каждой букве ставился в соответствие определенный уровень мироздания. Следует отметить, что природный фонетический состав языков тех древних народов, которые первыми приняли буквенную систему записи, имел гораздо большее количество звуковых единиц, чем 22. Однако по неизвестным причинам их повсеместно сокращали и унифицировали. По-видимому, здесь не обошлось без влияния какого-то философско-мистического учения, включающего психоакустический компонент, который базировался на 22-значной структуре.

В пользу гипотезы о связи брахми и семитских алфавитов говорит сходство структур индийской музыкальной теории и каббалистического учения. 10 сефирот, описывающих структуру “тела” Адама Кадмона (“Человек первоначальный”), причудливо связываются между собой 22 каналами (циннор), каждый из которых еще обозначает букву (см. рис. 2.3.2). 

рис. 2.3.2

В индийской же теории 22 канала (нади) в теле человека связывают 7 чакр, а 22 шрути образуют 7 ступеней звукоряда - свар. Кстати, термин “сефира” (сфира) дословно означает “лучезарность”, а Матанга (VII в. н. э.) в “Брихаддеши” выводит термин “свара” от корня “раджр” в значении “блистать, сиять” и приставки “сва” - “сам”, таким образом, свара - “то, что сияет само по себе”². Каббалистический алфавит подразделяется на 3 “основные”, 7 “двойных” и 12 “простых” букв, а структура индийского звукоряда - на 2 добавочные ступени, 7 основных, 1 октавную, каждой соответствует “своя” шрути, и между ними еще 12 шрути. 12 “простых” букв в каббале традиционно связываются со знаками зодиака (хэ - Овен, вав - Телец, зайин - Близнецы, хет - Рак, тет - Лев, йод - Дева, ламед - Весы, нун - Скорпион, самек - Стрелец, айин - Козерог, цаде - Водолей, коф - Рыбы³), а значит, их можно сопоставить с музыкальным звукорядом в “спиральной” форме посредством корреляции с годовым кругом. При этом получается впечатляющее совпадение порядковых номеров букв в алфавите и шрути в звукоряде (рис. 5.6.4).

Рис. 5.6.4

Еремеев В.Е. 
Чертеж антропокосмоса. М., 1993.

Музыка Пути. Индия.

Культовая музыка древней Индии называлась “марга сангита”, что означает “музыка Пути”. Это была музыка, “настраивающая” человека в унисон с космосом, гармонизирующая его внутреннее “звучание”. Такая музыка была частью религиозного ритуала и использовалась для медитаций, в которых постигались основные законы мироздания. По мелодиям, обладающим, как считалось, “магической силой”, проводилось чтение нараспев священных ведических текстов. С целью вызвать определенное психоэмоциональное состояние внутреннего слияния с первоисточником всего проявленного - божественным Брахманом - применялись также определенные, имеющие музыкальную основу словосочетания - мантры. 

Однако уже в начале нашей эры тонкости гармонии и секреты распевов были утеряны, сакральное музыкальное искусство приходит в упадок. В IV в. известный древнеиндийский музыкант и теоретик Ирайянар в трактате “Музыкальная грамматика” с горечью замечает:

“Никто почти не знает, как петь и играть их (тексты Вед. - В. Е.), и оттого нет силы им и прочим заклинаниям. Пропало волшебство музыки, недвижима остается ось, что вращает колесо мироздания. Музыка же не может быть записана, как не может быть описана душа. Она [музыка] - душа материи”.

Индийская гамма.

В одном из самых ранних индийских трактатов о музыке - “Гиталанкаре” Бхараты (I в. до н. э.) - сообщается, что существуют 3 исходных звукоряда (грама), но детально описываются только два - шадджа- и мадхьяма-грама. Нарада (VIII в. н. э.) в “Сангитамакаранде” отмечает, что 3-й звукоряд, гандхара-грама, “известен лишь в небесном мире, на земле же его не знают”(Музыкальная эстетика стран Востока. М., 1967, с. 130). 

Вышедший из употребления звукоряд, по-видимому, являлся древнейшим и принадлежал к высокоразвитой оригинальной музыкально-акустической системе, существовавшей задолго до написания трактатов Бхараты и Нарады. Эта система входила в комплекс натурфилософских взглядов древних индийцев и поэтому представляет определенный интерес при реконструкции последнего. Структура звукоряда гандхара остается до сих пор невыясненной. Насчет двух остальных строятся разного рода предположения, но к единому мнению исследователи пока еще не пришли.
Бхарата дает следующие названия 7 ступеней восходящей древнеиндийской гаммы: шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчама, дхайвата, нишада (принятые сокращения: Са, Ри, Га, Ма, Па, Дха, Ни). Название первой ступени “шадджа” он толкует как “рожденная шестью”, подразумевая при этом 6 “мест возникновения” звука в организме человека (пуп, грудь, сердце, два бока, голова). Нарада приводит перечень корреляции 6 нот с частями тела (голова, руки, грудь, шея, бедра, ноги), а 7-й ноте - шаддже - ставит в соответствие “душу” (джива). Но душа, по древнеиндийским представлениям, тождественна Брахману или составляет его часть. Из Брахмана же возникает мир со всем, что в нем находится, в том числе и человеческими телами. Получается, что перечисленные выше части тела есть в некотором смысле производные души.

Музыковед Курт Закс отмечает, что мелодии “Самаведы” построены на 6 нотах, хотя теоретически существовало 7. Структура древнейшего нисходящего звукоряда саман также 7 = 1 + 6, что частично отражено в названиях его ступеней. Самая высокая ступень - “крушта” (“вызванная к звучанию”), далее в нисходящем порядке идут ступени с названиями, образованными от числительных, - “пратхама” (“первая”), “двитийя” (“вторая”) и т. д., за исключением последней - “атисварья”.

Спиральный звукоряд.

Подобная структура звукорядов напоминает взаимоотношения основного тона колеблющейся струны и его обертонов. Сложное колебание струны представляет собой сумму колебаний ее частей, находящихся в простых “гармонических” отношениях 1, 1/2, 1/3 и т. д. Если тон целой струны (1-я гармоника) считать тоникой, то следующие 6 тонов нечетных гармоник (четные являются удвоенным повторением нечетных) - 3, 5, 7, 9, 11, 13 - при сведении их в октавный диапазон составят некий звукоряд, который, может быть, и является потерянным звукорядом гандхара-грама.

Что же касается звукоряда, получившегося на основе нечетных гармоник струны, то он охватывает меньший диапазон, чем октава, но его можно продолжить, добавив тонику с октавой и еще одну гармонику, сведенную в октаву, а именно 15-ю (h). Получится спираль, в которой три ступени на одном витке имеют параллельные ступени на другом витке (рис. 5.5.4).

Рис. 5.5.4

Скрытую форму “спирального” звукоряда можно обнаружить в комментариях Плутарха к “Тимею”, где он сообщает, что в Вавилоне существовало следующее “музыкальное” взаимоотношение между сезонами года: весна и лето - октава (1/2), весна и осень - кварта (3/4), весна и зима - квинта (2/3). Такие пропорции возможны только в том случае, если октава на годовом круге закручивается в спираль (рис. 5.5.5).

Рис. 5.5.5

Спиральным, по сути, оказывается и распределение китайских стихий на базис-схеме, когда год делится на 5 частей, соответствующих 5 стихиям. Новый виток будет образовывать дополнительная 6-я стихия - вторичный огонь, совмещающийся с огнем. Это можно наглядно продемонстрировать с помощью свертки в спираль системы 12 люй, коррелирующей со стихиями в порядке “взаимопорождения” (рис. 5.5.6).

Рис. 5.5.6

Задолго до Ньютона в Китае существовали представления о связи света и музыки. Каждая ступень пентатоники символизировалась своим цветом. Однако найти какую-либо явную закономерность в подобной связи трудно. Другое дело, если сравнить традиционную цветовую символику со световым спектром, представленным в виде спирали, подобно исследуемому “спиральному” звукоряду.

Рассмотрим на базис-схеме расположение цветовой символики стихий как определяемое порядком их “взаимопорождения” (рис. 5.5.8). На схеме видно, что три спектральных цвета совпадают с соответствующими участками светового спектра, представленного в виде спирали. Это - синий (дерево), красный (огонь) и желтый (почва) цвета. Черный (вода) и белый (металл) цвета соответствуют делению всего спектра на холодные и теплые тона, а также маркируют максимумы относительной цветовой видности при сумеречном и дневном зрении. Но что самое важное, цвета Неба и Земли помещаются в те участки спектра, которые в индийском звукоряде занимают добавочные ноты какали Ни и антара Га.

Рис. 5.5.8

Таким образом, Небо и Земля, символизирующие по древнекитайским представлениям две космические силы, являются аналогами “толчков”. Но существует еще и третья “сила” - Человек – которую следует совместить с вторичным огнем. На рис. 5.5.8 видно, что при порядке “взаимопорождения” стихий Земля (ди) коррелируют с почвой (ту), а Небо (тянь) с огнем, а при “современном” порядке Небо изменяет корреляцию на металл. С почвой и металлом традиционно коррелируют “старшие” триграммы Кунь (“Земля”) и Цянь (“Небо”). В медицине почва и металл символизируют функциональные системы селезенки и легких, куда поступает “земная” и “небесная” пища. 

Психоэмоциональное воздействие индийского звукоряда. 
Свара и шрути.

Индийская музыкальная система обладает одной важной чертой, отличающей ее от всех музыкальных систем мира. Помимо выделения в звукоряде 7 ступеней (свара) существует еще разделение октавы на 22 шрути (букв. “то, что услышано”). Шрути представляют собой организующиеся вокруг свар микротоновые зоны, определяющие фиксированные различия в высоте звука. Между сварами может находиться 2, 3 или 4 шрути, причем для каждого случая величина шрути различна. Поэтому звукоряд, составленный из них, является нетемперированным и неравномерным.
Как свары, так и шрути наделялись психоэмоциональными характеристиками. Известно, что воздействие на человека звука как энергетического явления, характеризуемого частотой, силой и тембровой напряженностью, вызывает не только соответствующие смены напряжений в психофизической области, но и изменения “психической” энергии. Но насколько правомерно говорить о конкретной связи музыкальных ступеней с теми или иными психическими проявлениями? Современная наука пока этого не знает.

Бхарата в “Натьяшастре” выделяет 8 эмоциональных состояний, соответствующих сварам: Ма и Па - веселье и любовь; Са и Ри - героизм, гнев, изумление; Га, Ни - печаль; Дха - отвращение, страх(Музыкальная эстетика стран Востока, с.131). Шарнгадева (XIII в.) в “Сангитаратнакаре” дает эмоциональные характеристики шрути:

 “Шрути разделяются на следующие пять видов - жгучие, широкие, жалостливые, нежные и нейтральные. Эти [виды шрути] распределяются по сварам таким образом: шадджа состоит из жгучей, широкой, нежной и нейтральной; ришабха из жалостливой, нейтральной и нежной; гандхара из жгучей и широкой; мадхьяма из жгучей, широкой, нежной и нейтральной; панчама из нежной, нейтральной, широкой и жалостливой; дхайвата из жалостливой, широкой и нейтральной; седьмая свара (нишада. - В. Е.) из жгучей и нейтральной”.

Психофизиоакустические представления как основа индийского звукоряда. 
Шрути, нади, хромосомы. 

Почему именно 22 шрути составляют октаву? Никакими математическими закономерностями или музыкальной необходимостью объяснить этого нельзя. Причину надо искать в другом. Шарнгадева в “Сангитаратнакаре” так объясняет причину возникновения 22-микротонового звукоряда:

“Как известно, от артерии, расположенной выше сердца, отходит 22 мелких сосуда. Под ударами ветра шрути проходят через них, поднимаясь из одного в другой, и поэтому образуется последовательность, в которой каждая последующая шрути выше предыдущей. Также образуются 22 шрути в горле и голове” (Музыкальная эстетика стран Востока,с.127).

Таким образом, структура звукоряда определялась древнеиндийскими психофизиоакустическими представлениями, согласно которым для каждого из 22 шрути в организме есть свой канал (нади).

Современная наука не находит подобных энергетических каналов в теле человека. Но может, все-таки число 22 определяет какие-то структуры в организме? По-видимому, его можно соотнести с хромосомным набором. У человека общее число хромосом равно 46. Из них: две половые хромосомы - мужская (Y) и женская (X) - и 44 парных. Таким образом, хромосомный набор имеет следующую структуру: Y + X + 22 пары. Эти 22 пары присутствуют в любой клетке организма. Каждая клетка выполняет свою особую функцию, что и отличает ее от других, но имеется нечто общее, что объединяет все клетки в единый организм - это хромосомный набор. Именно хромосомы как бы “связывают” клетки воедино, что, видимо, можно уподобить каналам-нади.

Каждая хромосома имеет специфическую форму и размеры, которые существенным образом определяют ее назначение. Если составить последовательность из 2 половых и 22 парных хромосом в зависимости от квадратного корня их относительной длины, то получившиеся пропорции окажутся весьма схожими с пропорциями звукоряда из 22 шрути, причем половые хромосомы встанут на место “толчковых” ступеней. Поскольку древнеиндийские звукоряды варьировались, следует говорить лишь об обобщенном и приблизительном совпадении, но, без всяких сомнений, можно построить новый звукоряд, который совершенно точно отражал бы структуру хромосомного набора человека. И тогда, возможно, музыка, основывающаяся на этом звукоряде, обладала бы удивительными качествами. Не исключено, что с ее помощью можно было бы лечить болезни, поднимать жизненный тонус, создавать определенное психическое состояние.

Еремеев В.Е. 
Чертеж антропокосмоса. М., 1993.

Продолжим наш путь детской любопытствующей непосредственности?

Новый материал будет посвящен индийской гамме и теории чакр.