Бесполезно искать какие-либо анатомические образования, являющееся тем, что называется чакрами. Индийцы считают их тонкоматериальными объектами, познать которые возможно только в результате совершенствования в йоге. Это некие парапсихические конструкты, лишь проецирующиеся на определенные зоны организма и на функционально связанные органы и системы.
В исследовательской литературе проводились неоднократные попытки проинтерпретировать учение о чакрах в духе современных медико-биологических представлений о человеке. Например, Б. Л. Смирнов соотносит 7 главных чакр (общее количество чакр трудно подсчитать) с нервными сплетениями:
1) муладхара (находится в промежности) - промежностное сплетение;
2) свадхистана (находится в районе половых органов и мочевого пузыря) - поясничное сплетение;
3) манипура (находится в районе пупка) - солнечное сплетение;
4) анахата (находится в районе сердца) - сердечно-аортальное сплетение;
5) вишудха (находится у основания горла) - сплетение сонных артерий с каротидным тельцем;
6) аджна (находится в середине головы, напротив межбровья) - узлы 10-го и 5-го нервов;
7) сахасрара (верхняя часть головы) - головной мозг (Музыкальная эстетика стран Востока. М., 1967, с. 101).
Кроме того, различные авторы пишут о связях чакр с рефлекторными зонами, железами внутренней секреции и некоторыми органами. Обобщая подобные данные, можно соотнести чакры с функциональными системами организма, о которых говорится в древнекитайской медицине. Это позволит не только лишний раз убедиться, что китайское понимание строения человека достаточно близко теории древнего индийца, но и обнаружить скрытую внутреннюю структуру самой системы чакр.
Но упомянутых чакр - 7, а функциональных систем - 6. Дело в том, что седьмая чакра, сахасрара, по традиционному учению, стоит особняком от остальных и представляет собой образование более высокого уровня, отражающее свойства всех “низших” чакр. Последние, когда они изображаются в виде лотосов, имеют количество лепестков, не превышающее 16 (аджна - 2, вишудха - 16, анахата - 12, манипура - 10, свадхистана - 6, муладхара - 4), а эта - 1000. Шесть “низших” чакр объединены в квазизамкнутый комплекс двумя второстепенными каналами - пассивным, “лунным” (ида) и активным, “солнечным” (пингала) - и главным каналом, называемым сушумной и соединяющим указанный комплекс с сахасрарой (рис. 5.6.1).
Рис. 5.6.1
Итак, аджну можно соотнести с мозгом или, точнее, с функциональной системой мозга и “управителя сердца”, вишудху - с функциональной системой легких, анахату - сердца, манипуру - желудка, свадхистану - почек и муладхару - с функциональной системой печени.
Если чакры по данной корреляции расположить на базис-схеме, то их традиционный порядок перечисления составит гексанему (рис. 5.6.2).
Рис. 5.6.2
Важно подчеркнуть, что этот порядок соответствует расположению чакр вдоль позвоночного столба и является путем циркуляции внутренней энергии по сушумне, иде и пингале. Указанная схема позволяет выявить еще один путь циркуляции энергии в чакрах, соответствующий порядку их расположения по кругу (ср. с порядком “взаимопорождения” стихий китайской натурфилософии). По-видимому, либо индийцы ничего не знали о подобных закономерностях взаимоотношений чакр, либо сведения о них принадлежали тайным наукам. Во всяком случае, имеется только один косвенный намек на связь чакр с эннеаграммой, а именно цикличность их традиционного порядка. Действительно, нарастание числа лепестков лотосов-чакр, начинающееся с 2 (аджна) и кончающееся 16 (вишудха), есть не что иное, как циклический сдвиг на один шаг традиционного порядка (рис. 5.6.3).
Рис. 5.6.3
Система чакр и спиральный звукоряд.
Если сравнить систему чакр со структурой “спирального” звукоряда, то можно обнаружить много интересного. Например, гексанема звукоряда и порядок чакр начинаются с одного пункта (ср. рис. 5.5.4, рис. 5.6.2).
Рис. 5.5.4
13-я гармоника задает развертку остальных гармоник, а что же ее коррелят - чакра муладхара? В ней, по представлениям древних индийцев, находится Кундалини (букв. “свернутая кольцом”) - некая нераскрытая творческая сила, которую йоги стремятся пробудить. Кундалини мыслилась в виде змеи, свернутой кольцом в три с половиной оборота. При пробуждении она распрямляется, на первом этапе проходя вверх по сушумне через все остальные чакры вплоть до аджны, что на схеме соответствует развертке гармоник от 13-й до 3-й. Затем следует перемещение “змеиной силы” в сахасрару, механизм которого (включающий несколько фаз) описывается по более сложным схемам.
Есть еще одна музыкально-математическая закономерность системы чакр. Рассмотрим развертку гармоник от 3-й до 13-й как некий звукоряд, заполненный четвертьтоновыми интервалами. Такой звукоряд составит чуть больше 2 октав, или приблизительно 50 четвертьтонов. Если условно считать четвертьтона некими метрическими единицами, то получится своеобразная “линейка”, с помощью которой можно “измерить” всю систему чакр. Для этого на схеме человеческого тела следует отложить в логарифмическом масштабе 50 единиц этой “линейки” между муладхарой и аджной (см. рис. 5.6.1). При этом обнаружится, что промежуточные нечетные гармоники (f#, d, b, e) укажут расположение остальных чакр, причем в точности по корреляциям схемы на рис 5.6.2.
Музыка и фонетика.
Музыка и фонетика в древней Индии рассматривались как явления одного порядка. Первые разработки математической теории музыки встречаются в сочинениях по фонетике и грамматике. Взаимное влияние фонетики и музыки прослеживается в теории и технических терминах. Так, например, “свара” - это и “звук” и “гласная”. Известно, что учение о чакрах определенным образом соотносилось с древнеиндийскими психолингвоакустическими учениями. Это видно хотя бы из факта корреляции лепестков чакр с буквами санскритского алфавита. Всего букв 50, и такое же количество лепестков имеют в сумме 6 чакр: 2 + 16 + 12 + 10 + 6 + 4 = 50. Если эти числовые значения отложить на линейке из 50 четвертьтонов, то они приблизительно укажут расстояния между чакрами (см. рис. 5.6.1; расстояние между аджной и вишудхой следует рассматривать как сумму их лепестков: 2 + 16 = 18).
Индийская музыкальная теория и каббалистическое учение.
Первоначальный индийский алфавит брахми содержал 22 знака. Возможно, он каким-то образом соотносился со звукорядом из 22 шрути. Считается, что брахми вышел из финикийского 22-буквенного письма. Сам финикийский алфавит (XII-X вв. до н. э.) до нас не дошел. О порядке букв в нем судят по производным от него этрусскому и древнееврейскому алфавитам. Последний составляет основу каббалистического учения, по которому каждой букве ставился в соответствие определенный уровень мироздания. Следует отметить, что природный фонетический состав языков тех древних народов, которые первыми приняли буквенную систему записи, имел гораздо большее количество звуковых единиц, чем 22. Однако по неизвестным причинам их повсеместно сокращали и унифицировали. По-видимому, здесь не обошлось без влияния какого-то философско-мистического учения, включающего психоакустический компонент, который базировался на 22-значной структуре.
В пользу гипотезы о связи брахми и семитских алфавитов говорит сходство структур индийской музыкальной теории и каббалистического учения. 10 сефирот, описывающих структуру “тела” Адама Кадмона (“Человек первоначальный”), причудливо связываются между собой 22 каналами (циннор), каждый из которых еще обозначает букву (см. рис. 2.3.2).
рис. 2.3.2
В индийской же теории 22 канала (нади) в теле человека связывают 7 чакр, а 22 шрути образуют 7 ступеней звукоряда - свар. Кстати, термин “сефира” (сфира) дословно означает “лучезарность”, а Матанга (VII в. н. э.) в “Брихаддеши” выводит термин “свара” от корня “раджр” в значении “блистать, сиять” и приставки “сва” - “сам”, таким образом, свара - “то, что сияет само по себе”2. Каббалистический алфавит подразделяется на 3 “основные”, 7 “двойных” и 12 “простых” букв, а структура индийского звукоряда - на 2 добавочные ступени, 7 основных, 1 октавную, каждой соответствует “своя” шрути, и между ними еще 12 шрути. 12 “простых” букв в каббале традиционно связываются со знаками зодиака (хэ - Овен, вав - Телец, зайин - Близнецы, хет - Рак, тет - Лев, йод - Дева, ламед - Весы, нун - Скорпион, самек - Стрелец, айин - Козерог, цаде - Водолей, коф - Рыбы3), а значит, их можно сопоставить с музыкальным звукорядом в “спиральной” форме посредством корреляции с годовым кругом. При этом получается впечатляющее совпадение порядковых номеров букв в алфавите и шрути в звукоряде (рис. 5.6.4).
Рис. 5.6.4
Еремеев В.Е.
Чертеж антропокосмоса. М., 1993.
Чертеж антропокосмоса. М., 1993.
Уважаемый Шаман! В скайпе прозвучало, что выложишь материал с грифом "закачаешься".
ОтветитьУдалитьМорально и физически готова.
ВРЕМЯ
ПРИШЛО
:)
Можно вполне применять в практике работы с чакрами музыку Anjey Satori с дискоам "Звуки чакр" 2005
ОтветитьУдалитьТам есть композиции:
1. Muladhara
2. Svadishthana
3. Manipura
4. Anahata
5. Vishuddha
6. Adjna
7. Sahasrara
8. Return
И информация к размышлению: Альбом специально написан для того, чтобы осознать, почувствовать и войти в контакт со своими чакрами. Чакры - это энергетические центры перераспределяющие энергию между энерготелами, и соответствующие своему конкретному энерготелу и его взаимосвязям с органами и системами тела физического. Чакры оказывают огромное влияние на физиологию, здоровье, поведение и мироощущение человека. Работа с чакрами активно используется в индийской йоге и тантрическом буддизме.На диске записаны специальные звуки, активизирующие и заряжающие соответствующую чакру энергией.
Для практики лучше всего подойдет поза лотоса или же просто любая поза с прямым позвоночником. Слушайте вибрацию для каждой чакры и удерживайте свое внимание на месте ее расположения в теле. Последняя композиция с каждым ударом колокольчика перемещает ваше сознание от верхней чакры Сахасрара в нижнюю чакру Муладхара.
Практикуйте Звуки Чакр регулярно, и в результате занятий будете чувствовать ощущение приятной вибрации во всем теле, чувство равновесия и энергетической подзарядки. По всем вопросам по конкретному запросу обращаться следует, конечно, к Нэла_Lu-li-n .
Музыкальные произведения Anjey Satori созданы на эффекте бинуральных биениях звука, но об этом поговорим далее...
ОтветитьУдалить